Aristoteles: Glück ist Tugend und Tüchtigkeit

Während Platon eine transzendente Verankerung menschlichen Glücksstrebens für die Voraussetzung jeder Art von Glück hält, glaubt sein Schüler Aristoteles (384-323) darauf verzichten zu können und beschränkt sich darauf, das Glück des Menschen ausschließlich durch die gezielte Ausbildung des eigenen Denkens zu erreichen. Dieses Denken erwirbt seine Inhalte nicht durch die von Platon gelebte und geforderte innere Schau und Teilhabe an dem innerlich transzendenten Licht des Guten, sondern durch Abstraktion des geistigen Wesens der Dinge durch die Sinne zusammen mit den dem menschlichen Geiste innewohnenden logischen Gesetzmäßigkeiten und Ideen. Durch so erworbenes Wissen werde der Mensch tugendhaft und tüchtig. Diese beiden Eigenschaften wiederum sind für Aristoteles zum einen selbst Glück und zum anderen Voraussetzung für das Glück, das sich im verantwortlichen Dasein für die Gemeinschaft der Polis verwirklichen soll. Die Gründe dieses nach außen hin orientierten Menschenbildes sind vermutlich in seiner die Naturphilosophie vorziehenden Einstellung zu suchen.

Thomas von Aquin: Glück ist, die Gebote Gottes zu halten

Ähnliches geschieht im philosophisch-theologischen Denken des Mittelalters in der Lehre des Thomas von Aquin (1225-1274). Im Gegensatz zum augustinischen Denken, das Gott bzw. das höchste Sein im Innersten des Menschen sucht, vollzieht Thomas von Aquin - vorbereitet durch die spezifisch geistige Entwicklung des Hochmittelalters - eine Wendung vom Innersten nach draußen und sieht in der Befolgung von Geboten Gottes, die de facto der der Kirche gleichzusetzen sind, den eigentlichen Grund des menschlichen Glücks. Das Hindurchtönende, die Person Gottes im eigenen Inneren wird zurückgesetzt und statt dessen auf die laute Stimme der Kirche draußen verwiesen. Wenn der Grund des Glücks aber nicht mehr in der Beziehung des Einzelnen zu dem lebendigen und wahren Urgrund im eigenen Innersten gelegt wird, sondern im Gehorsam gegenüber einer Institution und deren Geboten, dann liegt auch das Glück des Menschen in dieser Welt nicht mehr zuerst im Dasein für andere, sondern zuerst im gehorsamen Nachvollzug von Dogmen und Geboten. Dies ist eine folgenschwere Verdrängung der Gottes- und Nächstenliebe in die zweite Reihe, die in der Renaissance den Geist der Humanisten und den Sturm der Reformation mit entfachen wird.

Pico della Mirandola: Glück ist der Mensch selbst

Mirandola (1463-94) bezeichnete den Menschen als "ein großes Wunder und ein zu bewunderndes Lebewesen" ("magnum miraculum et admirandum animae"), dessen Gott gesetzte Freiheit ihm alle Möglichkeiten der eigenen Lebensgestaltung im äußeren wie im Innern lasse. In diesen Worten gipfelt die - wegen eines kirchlichen Verbotes - nie gehaltene und trotzdem weit verbreitete Rede des italienischen Philosophen Mirandola "Über die menschliche Würde". Sie expliziert den Kerngedanken des Humanismus, der sich im 14. Jahrhundert von Italien aus über ganz Europa ausbreitete und zu dessen führenden italienischen Vertretern Mirandola gehörte. Das Glück des Menschen liegt in ihm selbst begründet. Es bedarf der Bildung und Respektes vor dieser Würde, um mit anderen ein glückliches Leben führen zu können.

Martin Luther: Glück ist die Gnade Gottes

Nicht Luther's (1483-1546) 99 Thesen sind radikal, sondern radikal ist sein verändertes Menschenbild. Der Mensch ist nicht frei, sondern steckt tief in Schuld verstrickt. Beides macht eine Rettung durch Buße unmöglich, "allein Gottes Gnade" gelingt dies. Die Transzendenz Gottes ist damit unerreichbar für den Menschen und Glück ist ihm für dieses Leben endgültig verschlossen. Das eigentliche Glück erfüllt sich erst im Jenseits. In dieser Welt beschränkt sich "Glück" - sofern dieser Begriff im Sinne Luthers hier überhaupt am Platz ist - im gläubigen, an den biblischen Normen und Geboten orientierten Dasein für einander.

Rene Descartes: Glück ist Zufriedenheit.

Descartes' (1596-1650) Cogito ergo sum wurde zum Inbegriff seiner weltweit bekannten Grundlegung neuzeitlichen Denkens. Indem das Denken sich selbst begründet, werden andere mögliche Dimensionen wie Gott und die Welt zweitrangig, wenn auch noch nicht geleugnet. Die Welt hat substantielle Ausdehnung und Gestalt, aber das Denken liefert durch Erfahrung, durch Phantasie und durch ihm angeborene Ideen das eigentliche Wissen. Gott ist als "Idee" - nicht mehr dem platonischen und augustinischen Begriff von "Idee" entsprechend - der Garant dafür, dass dieses Wissen wahr ist. Damit ist das philosophische Glück vollkommen und wird als Zufriedenheit bezeichnet. Diese allerdings soll im Sinne der neuen Humanität von möglichst allen Menschen erreicht werden. Alles weitere Glück ist Befriedigung eigener Wünsche und Bedürfnisse und muss sich dem Ziel einer universalen Zufriedenheit unterordnen.

Immanuel Kant: Glück ist Pflicht

Kant (1724-1804) neigt zu einer negativen Auffassung von der "praktischen" Natur des Menschen - der "reinen" Vernunft wird ein wesentlich höherer Stellenwert eingeräumt - und nennt ihn einen "ungeselligen Gesellen", womit er - in für den heutigen Sprachgebrauch harmlos scheinender Weise - den natürlichen Hang des Menschen zur egoistischen Befriedigung seiner eigenen Bedürfnisse charakterisiert. Der "Ungeselligkeit", d.h. der "Unfähigkeit zur guten Mitmenschlichkeit" wird durch den "kategorischen Imperativ" entgegengewirkt. "Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie allgemeines Gesetz werde". Diese verpflichtet den Menschen zur Einhaltung bestimmter Rechte und Tugenden, wobei die letzteren als nicht erzwingbare Pflichten bezeichnet werden. In der Verwirklichung dieser Pflichten und der Respektierung von Rechtsvorschriften liegt im Wesentlichen das rationale Glücksverständnis, während alles andere Glück, weil es aus "ungeselliger" Triebhaftigkeit stammt, diesem nachgeordnet bzw. untergeordnet ist. Eine der folgenschwersten Konsequenzen dieses Menschenbildes ist die Gehorsamspflicht des preußischen Staatsbürgerverständnis.

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